История Нового года
Новый год в нашей стране неоднократно менял свое календарное положение. Когда-то, вплоть до XIV в., его отмечали с приходом марта, когда всё вокруг оживает, просыпается застывшая природа. Позднее, в допетровские времена, наступление Нового года приходилось на 1 сентября, это было связано с сезонным сбором урожая. Что интересно, до XVIII века отмечать праздник начинали не в полночь, как принято сейчас, а в 9 утра. Всё меняется при Петре I, который вводит западноевропейский календарь от Рождества Христова. При этом он переносит Новолетие со дня осеннего равноденствия (у славян-староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 января. 1700 год он выбирает как начальную дату. Тогда же и приходит традиция украшать дома хвойными деревьями, хотя эта традиция прижилась далеко не сразу, ведь когда-то ель считали символом траура. После смерти Петра Первого про елку сразу забыли и перестали ее ставить.
Вернулась эта традиция только в 1819 году, когда князь Николай Павлович женился на немецкой принцессе. Тогда уже традиция наряжать новогоднее дерево закрепилась прочно и надолго. Стоит отметить, что новогодние традиции других стран довольно-таки неплохо стали приживаться в нашей стране. Примерно в конце 80-х годов прошлого столетия появилось веяние связывать наступающий Новый год с определенным животным из китайского гороскопа, хотя китайский Новый год по календарю, кстати, наступает немного позже, только в феврале.
Если мы обратимся к традициям встречи Нового года в Астраханском крае, то их совсем мало. Новый год не имел какого-то большого значения у русского населения, дом начинали украшать только к Рождеству, ведь большинство жителей русского населения астраханского края являются православными христианами, а празднование Нового года совпадает с Рождественским постом, причём последними его днями, когда следует придерживаться особо строгих правил.
Вообще для православных сам факт встречи Нового года — очень спорный вопрос. Но если не отмечать этот праздник, то возникают другие вопросы: как можно оставаться в стороне, когда празднует весь мир вокруг, как можно лишать ребёнка праздника, ведь никто не будет переносить новогодние утренники на другое время, уже после Рождества, а что объяснить друзьям и знакомым, которые пришли тебя поздравлять. В общем, игнорировать этот праздник, значит, поставить себя чуть ли не в маргинальную позицию и стать всеобщим изгоем. Как же всё это можно сочетать? Ну тут, пожалуй, можно только вспомнить слова апостола Павла из Послания к Римлянам: «Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога; и кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога». Если дома не все придерживаются поста и относятся с непониманием, если вдруг начинаются обиды — «как же так, бабушка готовила, старалась» — то в таком случае православные священники советуют из двух зол выбрать меньшее и не обижать ближних, ведь «не в празднике грех, а в том, как праздновать». И тут уже независимо от вероисповедания, главное в новогоднюю ночь постараться простить всех и ни на кого зла не держать. Ну а о том, что и у этого, казалось бы, совсем не православного праздника можно увидеть христианские черты, главная из которых — встреча Деда Мороза, уже ни для кого не секрет. Этот сказочный образ списан с особо чтимого в нашей стране и, кстати, в нашем регионе особенно святителя Николая Чудотворца. Ведь он же был покровитель мореплавателей и рыбаков, а Астрахань всегда была городом рыбаков. Для верующих уже стало доброй традицией ежегодно в последнее воскресенье декабря приходить на вечернее Богослужение в Покровский Кафедральный собор, где Владыка Иона после чтения акафиста Николаю Чудотворцу совершает елеепомазание миром, освящённым на мощах святителя в Италии.
Самый тёплый Новый год
Новый год у казахов и татар — это особый праздник, который полон символов. Только вот наступает он вовсе не в январе, а весной. Называется он у казахов Наурыз, что означает новый день. Наурыз ошибочно относят к мусульманским праздникам, и хотя его широко отмечают в мусульманском мире, он не связан с исламом, а дошел до нас из глубины веков, известен этот праздник ещё с дозороастрийских времен и тогда был связан с древними земледельческими культами. Действительно, отмечается он уже более пяти тысяч лет как праздник весны и обновления окружающей природы многими народами Передней и Средней Азии. По-другому этот праздник звучит как Навруз и по восточному летоисчислению соответствует иранскому Новому году. Его отмечают не только казахи и татары, но и узбеки и уйгуры.
По древнему летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта — днем весеннего равноденствия. Накануне праздника весеннего равноденствия люди приводили в порядок жилье, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре. Старики говорили, что когда приходит Наурыз, все болезни и неудачи должны обходить людей стороной. Празднование Наурыза начиналось традиционной встречей рассвета, ведь каждый лучик солнца, который появляется в этот день, считается священным, и именно по этой причине все семьи в момент рассвета стараются подняться на наиболее высокое место для встречи солнца с чистыми помыслами и искренними, сокровенными желаниями. Ещё был у казахов старинный обычай: «Если увидишь родник, расчищай его исток». Встречая рассвет, все взрослое население, молодежь и дети, взяв в руки лопаты, собирались в условленном месте у родника или арыка и производили его расчистку. Затем все вместе под руководством почтенных стариков производили посадку деревьев. У казахов при праздновании Наурыза обязательным являлось присутствие числа 7, которое олицетворяет семь дней недели — единицы времени вселенской вечности: перед аксакалами ставились семь чаш с напитком Наурыз-коже, приготовленным из семи сортов, семи видов злаков. В состав семи компонентов обычно входили мясо, соль, жир, лук, пшеница, курт, творог.
Мусульмане отмечали этот праздник при полном свете дня. Все члены семьи собирались за праздничной трапезой. На стол обязательно ставили зеркало, а по обе стороны от него — светильники с горящими свечами, число которых должно было соответствовать числу членов семьи. Причем свечи должны были догореть сами, на них ни в коем случае нельзя дуть: считается, что если свечу задуть, то укоротится жизнь кого-либо из членов семьи. Празднование всегда сопровождалось массовыми играми, традиционными скачками, развлечениями. А вот у татар даже есть свой собственный Дед Мороз или Кыш-Бабай. Только одежда его отличается от одежды нашего привычного Деда Мороза: синий кафтан, вместо шапки мохнатая тюбетейка. Как гласит легенда, именно Кыш Бабай в древности отвечал за веселое празднование прихода нового года. Праздничные обряды совершались с 21 декабря по 1 января. А праздник этот назывался Нардуган.
Почему Новый год наступил ещё 5 декабря
В то время, когда вся страна по сложившейся уже с петровских времён традиции празднует Новый год в ночь с 31 декабря на 1 января, когда все городские улицы независимо от времени суток в эту волшебную ночь оживают, новогодняя Калмыкия выглядит почти опустевшей. Это связано тем, что калмыцкий новый год наступает в другое время. У калмыков летоисчисление ведется не от Рождества Христова. Они считают года периодами, слагающимися из 60 лет. Начало календарного летоисчисления у всех монгольских народов установлено с 1027 года европейского календаря. Чтобы привести в соответствие лунные месяцы и солнечные годы, необходимо было своевременно вводить дополнительный тринадцатый месяц каждый третий год. Для этого удваивался какой-то месяц. Каждый месяц калмыцкого календаря имеет свои названия животных с прибавлением к каждому слова «сара», что означает «месяц».
В названиях месяцев соблюдается порядок: декабрь — «барс», январь –– «заяц», февраль — «дракон», март — «змея», апрель — «лошадь», май — «овца», июнь — «обезьяна», июль — «курица», август — «собака», сентябрь — «свинья», октябрь — «мышь», ноябрь — «корова». Калмыцкий календарь начинается с года Барса. Новый год у калмыков называется Зул и отмечают его согласно лунному календарю. В этот раз он пришёлся на 5 декабря. Зул — древний народный праздник, символизирующий собой встречу нового года и начало зимы. В переводе с калмыцкого языка слово «зул» означает «лампада». Символика зажигания лампад широка: это форма почитания бурханов, гадание о будущем. Это поклонение солнцу, чтобы оно лучше грело зимой и чтобы не было сильных морозов и глубоких снегов, гибельных для скота. Разведение различных видов костров во время этого праздника, несомненно, было вызвано желанием воздействовать на ослабевающую силу солнца и стремление, таким образом, оживить умиравшую от зимнего холода природу. Поэтому ежегодно в Калмыкии в этот день зажигают тысячи лампад. В исторических документах так и говорится, что «по случаю Зула монастыри всегда были торжественно иллюминированы». В этот праздник под пение духовенства и звуки буддийских инструментов множество лампадок выносится из хурула прямо на улицу. По длительности горения лампад каждый калмык может предвидеть насколько удачным окажется для него год.
Ещё это действо называют в народе «обряд продления жизни». Поэтому совершается он вечером, когда на небе появляются первые звезды. Это означает поклонение звёздам, ведь калмыки считают, что у каждого из них на небе есть своя звезда.
Поэтому раньше хозяйки должны были собрать специальную траву, из которой делали обрядовые фитили. Фитиль должен иметь такое число ниточек, сколько лет от роду тому лицу, за которое приносится зула (лампада). Вечером каждая семья возжигала приготовленные лампадки, водружала их на длинные шесты и выставляла наружу, пока лампадки не гасли, после этого начиналась процедура моления.
Кстати, в течение трёх дней после встречи калмыцкого Нового года верующим запрещается смотреть на небо, так как происходит смена богов, которую не нужно видеть простым смертным. Ещё считается, что в этот день каждый калмык независимо от дня своего рождения становится на год старше. Так что можно сказать, что это не только Новый год, но и день рождения всех калмыков. Раньше у калмыков считалось, что если родится сын за несколько дней до зула, то ему уже год, если же через несколько дней после зула, то родившемуся считают уже два года. Зул считается семейным праздником, основной ритуал которого совершается именно в семье. К празднику Зул калмыки готовятся заранее, запасаясь впрок топленым маслом, жиром. В этот день не принято пить никаких спиртных напитков и даже шампанское, только калмыцкий молочный чай. Главное же блюдо — борцоки чем-то похоже на хворост. Правда, сейчас многие астраханские калмыки помимо Зула отмечают ещё и общепринятый Новый год, к тому же среди астраханских калмыков немало крещёных.
Вместо Деда Мороза у казаков был атаман
Казаки плохо относились к любым нововведениям сверху, поэтому петровский Новый год не воспринимали долго. На Новый год казаки почти никогда не ставили ёлок и не воспринимали такого персонажа как Дед Мороз. Отмечали праздник осенью после сбора урожая. В этот день они выбирали атамана. После выборов устраивали застолье: блюда были в основном рыбные всех видов, а также разнообразные соления, немного мясных блюд, праздничный кулеш и караваи, а также фрукты и узвары — аналог современных компотов. В перерывах между застольями проводились казачьи игры: проигравшим больше не наливали. В XIX веке казаки окончательно включили Новый год в цикл зимних праздников. Но этот праздник не стал главным, а был лишь одним из дней в зимних святках, наиболее любимом времени у всех казаков.
